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Siddhartha Gautama (plus connu sous le nom de Bouddha, vers 563 - vers 483 avant J.-C.) était un prince hindou qui a renoncé à son statut et à sa fortune pour atteindre l'illumination en tant que saint ascète, a atteint son but et a établi le bouddhisme en Inde aux VIe-Ve siècles en enseignant sa voie aux autres. Sa vie est essentiellement mythique, mais il est considéré comme un personnage historique réel et un contemporain plus jeune de Mahavira (également identifié comme Vardhamana, vers 599-527 avant J.-C.), qui a fondé les principes du jaïnisme peu avant la période de Siddhartha.
Selon les écritures bouddhistes, à la naissance de Siddhartha, une prophétie a été émise selon laquelle il deviendrait soit un roi puissant, soit un grand chef spirituel. Sa tante, craignant que s'il était soumis à la douleur du monde, il ne se transforme en ce dernier, l'a protégé de tout témoignage ou de toute vision négative ou troublante pendant les 29 premières années de son existence. Un jour (ou plusieurs), il a réussi à franchir les défenses de son père et a vu ce que les bouddhistes appellent les Quatre Signes :
Grâce à ces symptômes, il a su que lui aussi pouvait tomber malade, vieillir, souffrir et perdre tout ce à quoi il tenait. Il s'est rendu compte que la vie qu'il menait lui garantissait de lutter, et que souffrir de désir ou de perte était au fond la définition de la vie. Par conséquent, il a suivi le modèle de l'ascète religieux, a recherché de nombreux enseignants et disciplines, et a progressivement atteint l'illumination par ses propres moyens, étant connu sous le nom de Bouddha ("éveillé" ou "illuminé"). Il a ensuite enseigné sa "voie médiane", qui consiste à se séparer des artefacts de sens et à renoncer à l'ignorance et à l'illusion, par le biais de ses Quatre Nobles Réalités, de la Roue de l'Être et de l'Octuple Route de l'Éveil. Ses disciples ont maintenu et développé ses enseignements après sa mort jusqu'à ce qu'ils soient transmis de l'Inde à d'autres pays par le roi mauryen Ashoka le Grand (r. 268-232 avant J.-C.). Le bouddhisme a évolué depuis l'époque d'Ashoka et reste l'une des principales religions mondiales.
SIDDHARTHA EST NÉ À UNE ÉPOQUE DE CHANGEMENTS SOCIAUX ET RELIGIEUX AU COURS DE LAQUELLE UN CERTAIN NOMBRE DE PENSEURS ONT COMMENCÉ À REMETTRE EN QUESTION L'AUTORITÉ DES VEDAS.
Siddhartha est né à une époque de changements sociaux et religieux à Lumbini (Népal actuel). L'hindouisme (Sanatan Dharma, "ordre éternel") était la foi dominante en Inde à cette époque, mais divers penseurs ont commencé à douter de son authenticité et de la légitimité des Vedas (les écritures hindoues) ainsi que des pratiques des prêtres.
Sur une base réaliste, les adversaires de l'hindouisme orthodoxe ont fait valoir que la foi ne satisfaisait pas les besoins des citoyens. Les Vedas étaient censés avoir été envoyés directement des cieux et ne pouvaient être contestés, mais ils étaient tous écrits en sanskrit, une langue que les citoyens ne pouvaient pas comprendre, et étaient traduits par les prêtres pour promouvoir la reconnaissance de la position de chacun dans l'existence - aussi compliquée ou pauvre soit-elle - alors qu'eux-mêmes vivaient bien grâce aux dons des temples.
Sur le plan religieux, les gens ont commencé à douter de l'hindouisme dans son ensemble. L'hindouisme enseignait qu'il existait un être suprême, Brahman, qui non seulement produisait le monde, mais était aussi le monde. Brahman a créé l'ordre divin, l'a maintenu et a transmis les Vedas pour permettre aux humains de s'y engager avec compréhension et clarification.
On croyait que l'âme humaine était éternelle et que le but de l'existence était d'accomplir son karma (action) conformément à son dharma (devoir) afin de se libérer du cycle des renaissances et de la mort (samsara) et de réaliser l'unité avec l'âme supérieure (atman). On savait souvent que l'esprit s'incarnerait plusieurs fois dans des corps humains avant de parvenir à cette émancipation.
Les prêtres hindous de l'époque défendaient la religion, qui contenait le système des castes, comme faisant partie de l'ordre divin, mais lorsque les théories modernes se sont répandues, de plus en plus de citoyens ont commencé à douter de la divinité de cet ordre, car tout ce qu'il semblait apporter était un cycle constant de misère. Voici ce qu'en dit l'universitaire John M. Koller :
D'un point de vue théologique, les formes modernes de foi et de pratique constituaient une menace pour la religion védique existante. Le thème de la douleur et de la mort a influencé la pensée et la pratique théologiques tout au long de la période du Bouddha. Comme la mort était considérée comme une séquence sans fin de pertes et de renaissances, la peur de la mort était particulièrement aiguë. Si l'approche du Bouddha face à ce dilemme était exceptionnelle, la plupart des chercheurs religieux de l'époque cherchaient un moyen de se débarrasser de la douleur et de la mort. (46e)
En réaction à ce besoin, plusieurs écoles de pensée ont vu le jour. Ceux qui acceptaient la pensée hindoue orthodoxe étaient appelés astika ("il existe"), tandis que ceux qui s'opposaient aux Vedas et à la construction hindoue étaient appelés nastika ("il n'existe pas"). Le charvaka, le jaïnisme et le bouddhisme font partie des écoles nastika qui ont survécu et évolué au fil du temps.
Siddhartha Gautama a grandi pendant cette ère de transformation et de changement, mais selon une légende bouddhiste bien connue, il n'en avait pas conscience. Lorsqu'il est né, on a prédit qu'il deviendrait soit un grand roi, soit un chef divin, et son père, souhaitant ce dernier, a protégé son fils de ce qui pourrait être pénible.
La mère de Siddhartha est morte une semaine après sa naissance, mais il ne le savait pas, et son père ne voulait pas qu'il rencontre quelque chose de plus qui pourrait le motiver à suivre un chemin spirituel au fur et à mesure de son développement.
Maya donnant naissance au Bouddha de Cristian Violatti (Copyright, utilisation équitable)
Siddhartha vivait dans le luxe du palais, était marié, avait une femme et possédait tout en tant qu'héritier présomptif de son père avant sa rencontre avec les Quatre Signes. S'il a vu le vieillard, le malade, le mort et l'ascète se succéder rapidement au cours d'un seul voyage en calèche (ou en char, selon les versions) ou sur quatre jours, on raconte que pour chacun des trois premiers, il a demandé à son cocher : "Suis-je, moi aussi, sujet à cela ?". Son cocher lui répondit en lui rappelant que tout le monde vieillit, tombe malade et meurt.
En réfléchissant à cela, Siddhartha s'est rendu compte que tout ce qu'il aime, toutes les belles choses, tous ses grands vêtements, ses animaux et ses bijoux seraient un jour perdus pour lui - pourraient être perdus pour lui à tout moment, tous les jours - puisque, comme tout le monde, il était sujet à l'âge, à la maladie et à la mort. L'idée d'une grande tragédie lui était insupportable, mais il trouva que l'ascète religieux - qui était tout aussi condamné que les autres - semblait à l'aise, alors il lui demanda pourquoi il était si paisible. L'ascète lui expliqua qu'il était sur le chemin de la contemplation divine et de l'isolement, qu'il voyait l'univers et ses pièges comme des illusions, et qu'il ne se souciait donc pas de perdre parce qu'il avait déjà tout jeté.
Siddhartha était bien conscient que son père ne l'encouragerait jamais à poursuivre dans cette voie, et qu'il risquait aussi d'avoir une femme et un fils qui voudraient l'en empêcher. Au même moment, la perspective de se contenter d'une vie qu'il réalisait qu'il allait finalement sacrifier et payer lui était intolérable. Après avoir inspecté tous les objets de valeur auxquels il était lié, ainsi que sa femme et son fils endormis, il sortit du palais, se débarrassa de ses beaux vêtements, revêtit des robes d'ascète et partit dans la jungle. Dans certaines versions du roman, il est aidé par des forces magiques, et dans d'autres, il disparaît réellement.
L'objection selon laquelle Siddhartha n'aurait pas pu passer 29 ans sans être malade, sans avoir une personne âgée ou sans être conscient de la mort est souvent soulevée dans les critiques de ce récit, mais les spécialistes justifient cela de deux manières :
Le récit reflète les circonstances qui causent/révèlent la douleur.
Le récit est une fabrication destinée à conférer au bouddhisme une histoire illustre.
Koller répond au premier argument en écrivant :
La réalité de la légende des quatre signes est très certainement abstraite plutôt que littérale. Tout d'abord, ils peuvent refléter des crises existentielles dans la vie de Siddhartha causées par des rencontres avec la maladie, la vieillesse, la mort et le renoncement. Plus précisément, ces quatre signes reflètent sa conscience de la vérité vraie de la maladie, de la vieillesse, de la mort et du contentement, ainsi que sa conviction que l'harmonie et le contentement restent réalisables malgré le fait que tous souffrent de la vieillesse, de la maladie et de la mort. (49e)
Les chercheurs Robert E. Buswell, Jr. et Donald S. Lopez, Jr. abordent le deuxième point, en notant que l'histoire des Quatre Signes a été écrite plus de 100 ans après la mort du Bouddha et que les premiers bouddhistes étaient "motivés en partie par le besoin de démontrer que ce que le Bouddha enseignait n'était pas une innovation individuelle, mais plutôt la redécouverte d'une vérité intemporelle" afin de donner de l'ampleur au système de croyance (149).
L'histoire peut être exacte ou non, mais cela ne fait aucune différence car elle est devenue un fait avéré. Elle apparaît pour la première fois dans son intégralité dans le Lalitavistara Sutra (vers le IIIe siècle de notre ère) et il est possible qu'elle ait été profondément révisée par l'histoire orale avant cela. Le sens symbolique semble clair, et la suggestion selon laquelle il a été écrit pour élever le statut de la pensée bouddhiste, qui devait rivaliser avec les religions existantes que sont l'hindouisme et le jaïnisme, semble également plausible.
Siddhartha s'adresse d'abord au célèbre maître Arada Kalama, avec lequel il étudie jusqu'à ce qu'il ait saisi tout ce qu'enseigne Kamala, mais l'"atteinte du néant" à laquelle il parvient ne le libère pas de la misère. Il devint alors le disciple du maître Udraka Ramaputra, qui lui enseigna comment surmonter ses impulsions et atteindre un état qui n'était "ni conscient ni inconscient", mais cela ne le combla pas car cela ne répondait pas à la question de la douleur. Il s'exposa aux disciplines ascétiques les plus sévères, adoptant très certainement le paradigme jaïn, pour finalement ne consommer qu'un grain de riz par jour, mais il ne parvint pas à trouver ce qu'il cherchait.
Selon une interprétation de son histoire, à ce stade, il trébuche dans une rivière, à peine capable de maintenir sa tête hors de l'eau, et reçoit des conseils d'un son dans le vent. Selon l'histoire la plus courante, il est découvert dans les bois par une laitière appelée Sujata, qui le prend pour un esprit des arbres en raison de sa grave famine et lui donne du lait de riz. Le lait le fait revivre, il abandonne son ascétisme et se rend dans le village voisin de Bodh Gaya, où il s'assied sur un lit d'herbe sous un arbre Bodhi et promet de rester jusqu'à ce qu'il apprenne à survivre sans douleur.
Siddhartha réfléchit à sa vie et à ses souvenirs alors qu'il est plongé dans une profonde méditation. Il s'est penché sur l'essence de la douleur et a réalisé que son influence provenait de la connexion. Enfin, dans un élan de compréhension, il découvrit que la douleur était induite par la fixation humaine sur des états d'être éternels dans un univers impermanent. Tout ce que l'on est, tout ce que l'on croit posséder, tout ce que l'on souhaite est en perpétuel changement. On souffrait parce qu'on n'était pas conscient que la vie elle-même était un changement, et on pouvait mettre fin à la souffrance en reconnaissant que, puisque c'était le cas, s'attacher à quoi que ce soit dans l'espoir que cela dure était une grave erreur qui ne faisait que nous piéger dans un cycle sans fin de désirs, de luttes, de renaissances et de mort. Siddhartha Gautama avait atteint l'illumination, et il était désormais connu sous le nom de Bouddha, l'illuminé.
Bien qu'il puisse maintenant vivre sa vie avec satisfaction et faire ce qu'il veut, il voulait montrer aux autres le chemin de la libération de l'ignorance et de la luxure et les aider à mettre fin à leur misère. Il a donné son premier sermon au parc des cerfs de Sarnath, où il a présenté à son auditoire ses quatre nobles vérités et le chemin octuple. Les quatre nobles vérités sont les suivantes :
La quatrième vérité renvoie à l'Octuple Route, qui sert de guide pour vivre son existence sans le type de lien qui assure la souffrance :
En réalisant les quatre nobles vérités et en adhérant aux préceptes du chemin octuple, on se libère de la roue de l'être, qui est une métaphore de la vie. L'ignorance, l'envie et la résistance sont les facteurs qui guident la roue. Il existe six types de vie entre le centre et le bord de la roue : la femme, la bête, les esprits, les diables, les divinités et les êtres de l'enfer. Les facteurs qui déclenchent la douleur sont représentés autour de la surface du cercle, tels que le corps et l'esprit, la conscience, la sensation, la faim, la saisie, et bien d'autres qui nous attachent à la roue et nous font souffrir.
ON PEUT TOUJOURS PROFITER DE TOUS LES ASPECTS DE LA VIE EN POURSUIVANT LA VOIE BOUDDHISTE, MAIS EN RECONNAISSANT QUE CES CHOSES NE PEUVENT PAS DURER.
En reconnaissant les quatre nobles vérités et en suivant les préceptes du chemin octuple, on se libère de la roue du devenir qui est une illustration symbolique de l'existence. Dans le moyeu de la roue se trouvent l'ignorance, le désir ardent et l'aversion qui l'animent. Entre le moyeu et le bord de la roue se trouvent six états d'existence : les humains, les animaux, les fantômes, les démons, les divinités et les êtres infernaux. Le long de la jante de la roue sont représentées les conditions qui causent la souffrance, telles que le corps-esprit, la conscience, le sentiment, la soif, la saisie, parmi beaucoup d'autres, qui nous lient à la roue et nous font souffrir
Reconnaître les Quatre Nobles Vérités et suivre l'Octuple Sentier entraînera toujours des pertes, de l'agonie et de l'insatisfaction, mais ce ne sera pas la même chose que la réalité de duhkha, traduite par "souffrance", qui est sans fin en raison de la mauvaise compréhension par l'âme de l'essence de l'existence et d'elle-même. En suivant la voie bouddhiste, on peut toujours apprécier toutes les facettes de l'existence, mais seulement en comprenant que ces choses ne peuvent pas continuer, car il n'est pas dans leur essence de durer, que rien dans la vie n'est éternel.
Les bouddhistes comparent cette prise de conscience à la conclusion d'un dîner. Lorsque le repas est terminé, on remercie l'hôte pour ce bon dîner et on rentre chez soi ; on ne s'affale pas sur le sol en gémissant et en se lamentant sur la fin de la soirée. L'essence du dîner est qu'il a un début et une fin ; il n'est pas une condition permanente, comme tout ce qui existe. Plutôt que de se lamenter sur l'absence de ce que l'on pourrait ne jamais espérer avoir gardé, on pourrait accepter ce que l'on a vu pour ce qu'il est - et le laisser partir quand c'est fini.
Le Bouddha a nommé son enseignement le Dharma, qui signifie ici "règle cosmique" (plutôt que "devoir" dans l'hindouisme), car il est entièrement fondé sur le principe des répercussions indéniables de ses émotions, qui façonnent sa vérité et régissent ses actes. Comme le mentionne le texte bouddhiste Dhammapada :
Notre esprit façonne notre vie ; nous devenons ce que nous croyons. La souffrance accompagne une idée immorale comme les roues d'une charrette poursuivent les bœufs qui les tirent
Notre esprit façonne notre vie ; nous devenons ce que nous croyons. La joie conduit une pensée pure comme une ombre sans fin. I.1-2.
Les individus sont seuls responsables de leur degré de misère et ils peuvent choisir de ne pas prendre part aux types d'attachements et de schémas de pensée qui infligent la souffrance à tout moment. Le Bouddha continuera à prêcher son message jusqu'à sa mort à Kushinagar, où il a atteint le nirvana et a été libéré de la boucle de la renaissance et de la mort, selon les bouddhistes.
Il exigea que ses restes soient enterrés dans un stupa situé à un carrefour, mais ses disciples les séparèrent et les firent enterrer dans huit (ou dix) stupas correspondant à des lieux significatifs de l'existence du Bouddha. Lorsque Ashoka le Grand s'est converti au bouddhisme, il a fait exhumer les reliques et les a réinhumées dans 84 000 stupas à travers l'Inde.
Il a ensuite envoyé des missionnaires dans d'autres pays pour propager la parole du Bouddha, qui a été si bien accueillie que le bouddhisme est devenu plus répandu dans des pays comme le Sri Lanka, la Chine, la Thaïlande et la Corée qu'il ne l'était en Inde - une situation qui perdure - et la pensée bouddhiste s'est encore développée par la suite. Aujourd'hui, ceux qui ont accepté le message de Siddhartha Gautama et qui continuent à suivre son exemple d'apprécier, sans s'y accrocher, la bonté de la vie, admirent ses efforts dans le monde entier.
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