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Le nirvana est une idée clé du bouddhisme qui peut laisser perplexe. Il s'agit du but ultime de la méditation, tel qu'il est énoncé à plusieurs reprises dans les suttas et également en tant que terme familier en dehors des cercles bouddhistes.
Le nirvana est un enseignement populaire dans de nombreuses sectes distinctes du bouddhisme, et on le trouve à la fois dans les écoles Theravada et Mahayana. Il s'agit d'une instruction centrale, du but de la méditation et du cœur même du dharma.
De nombreuses personnes s'inquiètent du nirvana dans le bouddhisme car il s'agit d'une instruction quelque peu différente de celle à laquelle nous sommes habitués. Cependant, le concept de nirvana est assez simple, bien que parfois difficile à saisir.
Nous discuterons de la vision bouddhiste conventionnelle du nirvana ainsi que de nos propres réflexions d'un point de vue plus moderne et occidental.
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Ensuite, nous devons nous souvenir du samsara, la période de mort et de renaissance du bouddhisme. Bien que la réincarnation soit un sujet souvent évité dans le bouddhisme occidental, il s'agit d'un enseignement bouddhiste important.
Dans le bouddhisme, le samsara désigne la période de douleur et de régénération que nous traversons tous. Dans sa forme la plus simple, le cycle comprend la naissance, la vie, la mort et une nouvelle vie. L'expression est sanskrite et se traduit librement par "errer".
Le Bouddha a enseigné que nous traversons les étapes de la vie et de la mort dans le déni. Nous sommes inconscients de ce cycle et continuons à être exposés à la vie, à la misère et à la régénération causées par le samsara.
Le samsara, comme le nirvana, est le produit du karma. Le karma est une loi bouddhiste qui nous dit que nous récoltons ce que nous plantons. Lorsque nous cultivons des vertus saines, nous brisons la chaîne de la misère qui dure depuis des vies entières.
Comprendre le nirvana du bouddhisme
Nous arrivons alors au nirvana, ou nibbana en pali. Comme le souligne Thanissaro Bhikkhu, le nirvana est dérivé du mot pali signifiant "éteindre", comme on le ferait avec un feu. Nous éteignons directement les flammes de la douleur et du samsara.
Il est important de réaliser que le nirvana n'est pas un lieu physique. C'est une démocratie, tout comme l'indépendance. L'acte d'éteindre était autrefois défini par un substantif pali, nibbuti. Cela n'est dit que pour nous faire comprendre que l'atteinte du nirvana est une méthode.
Le Bouddha a dit que le nirvana est difficile à expliquer à quiconque n'a pas atteint l'illumination, mais il a également fait référence au nirvana comme étant la libération de la douleur. Cela signifie que nous ne devons pas être obsédés par l'apparence, mais plutôt par la méthode.
Le but de la voie est de vous libérer de votre misère. Lorsque nous commençons à apprendre la méditation, cela peut être décourageant ou déroutant. Cependant, il est bénéfique d'avoir cela à l'esprit.
Nous ne devrions pas subir de phénomènes nuisibles lorsque nous avons atteint cet état d'émancipation. Au contraire, nous provoquons sans doute des désagréments dans notre vie. Depuis son éveil, le Bouddha a traversé plusieurs expériences traumatisantes, mais il n'a pas souffert. En tant que tel, le nirvana est un état de non-attachement, de non-aversion et de compréhension de l'essence de la vérité.
Nous réalisons donc que le nirvana est ce que nous visons. Alors comment pouvons-nous réellement atteindre le nirvana ? Prenons les choses une à une, en commençant par la réponse la plus simple. Nous nous éveillons en mettant fin à la douleur et à la boucle du samsara.
Commençons par les quatre nobles vérités. Les quatre nobles vérités nous enseignent que la misère fait partie de notre existence, qu'il y a une raison à notre souffrance, que la souffrance peut être soulagée et qu'il existe un moyen de mettre fin à la souffrance. Il s'agit de l'enseignement le plus direct et le plus transparent sur la façon de mettre fin à nos tourments et de nous libérer.
Les Nobles Vérités commencent par nous informer que la misère existe et qu'elle a un but. Alors, comment pouvons-nous mettre un terme à la souffrance ?
Nous entretenons les facteurs du Noble Octuple Sens et mettons fin à l'attachement, à l'ignorance et à l'aversion. Ces facteurs sont appelés les Trois Poisons ou les Trois Racines Mauvaises.
Ils sont les sources de la douleur, et nous devons essayer de les éliminer. Le Bouddha a défini l'Octuple Sentier comme un moyen de s'en libérer. Pour mieux comprendre le Noble Parcours Octuple, on le divise généralement en trois parties, même si chaque élément est inextricablement lié aux autres.
La première partie du chemin est le sla, qui est également interprété comme une éthique ou une vertu spirituelle. La voix sage, la conduite sage et les moyens d'existence sages en font tous partie. Il existe des caractéristiques qui sont cultivées et utilisées dans la vie quotidienne, ainsi que celles qui sont promues par d'autres influences sur la voie.
Ces valeurs, que l'on peut exercer en suivant les cinq préceptes, contribuent à établir des environnements propices à l'éveil. Les gens atteindront le nirvana plus rapidement s'ils forment un groupe de sagesse dans leur façon de penser, d'agir et de gagner leur vie. Ces qualités permettent de méditer et de voir clair, ainsi que de donner aux autres l'accès au nirvana.
La méditation bouddhiste est une forme de méditation qui est pratiquée par les bouddhistes.
Le deuxième groupe sur le chemin est le samdhi, qui est un terme pali qui signifie immobilité mentale. Ce segment du voyage est parfois appelé la section de la méditation, et il nécessite un effort sage, une attention sage et une concentration sage.
Cette partie peut être séparée davantage, mais la pleine conscience intègre l'expérience des quatre piliers de la pleine conscience et permet de voir clairement les trois marqueurs de la vie.
La concentration sage comprend le développement d'un esprit détendu par la méditation samatha. Enfin, nous devons atteindre des états d'absorption connus sous le nom de jhanas.
L'effort sage consiste à planter des graines et des qualités saines tout en évitant de nourrir celles qui sont malsaines. Ceci est accompli par la pratique de la méditation, en observant quand les qualités qui nous conduisent à la libération émergent et quand les qualités qui nous conduisent à la douleur apparaissent. Nous nourrissons les graines de l'éveil et étouffons ainsi les graines de la douleur et du samsara.
Bouddhisme 101 est un cours qui introduit les étudiants au bouddhisme.
Enfin, il y a l'insight, qui est parfois interprété comme la connaissance ou la sagesse. Ce segment est souvent considéré comme le dernier du trio, mais il ne s'agit que des deux premiers sur huit. La vue sage et l'intention sage (ou la résolution sage) sont des vertus qui aident à la pratique et constituent le but ultime de l'octuple sentier.
La vue sage est un sujet complexe, mais elle se résume à voir le dharma clairement. Les trois marques, les nobles vérités, les cinq entraves, le karma et l'essence de la vie en font tous partie.
Le but sage est exactement ce qu'il semble être : avoir de bonnes intentions. Cela implique les aspirations à s'éveiller, à ne pas faire de mal, à établir des raisons de s'émanciper chez les autres, et à renoncer.
À première vue, la compréhension bouddhiste conventionnelle du nirvana peut sembler un peu complexe ou compliquée à appréhender. Nous apprenons parfois les effets de la méditation, mais la libération de la période de régénération est parfois négligée.
Bien que cet enseignement puisse être difficile à comprendre ou à accepter pour de nombreux Occidentaux, nous devons considérer le nirvana, le samsara et le dharma comme des instructions et des enseignements pragmatiques.
Le samsara en action
Au cours de mes années de pratique, les enseignements du Bouddha m'ont apporté une grande libération. Nombre de ces enseignements ont progressivement et régulièrement contribué à soulager la douleur. J'ai foi dans le Bouddha, les enseignements et le chemin. Mais je ne suis pas certain de la régénération et de la réincarnation.
C'est bien ainsi, et cela ne nous empêche pas de continuer à fonctionner. Ajahn Amaro, un moine bouddhiste, conseille souvent à ses étudiants de considérer la réincarnation comme une théorie de travail. Nous ne sommes pas obligés de l'accepter totalement, mais nous devons la considérer comme une probabilité. Après tout, nous n'en sommes pas certains.
Nous verrons la progression du samsara, de l'être et de la misère de nos propres vies encore et encore. Nous nous accrochons aux souvenirs, nous construisons un "moi" autour d'eux, et nous nous poussons simplement à travers la douleur, encore et encore. Nous ne voyons pas clair et nous sommes piégés dans une boucle où nous causons de la douleur dans nos vies.
En tant qu'ancien alcoolique, je peux témoigner de la force de la dépendance. Je consommais, je me sentais bien et j'avais un profond désir d'en avoir plus. Des effets traumatiques (souffrance) sont survenus, mais j'ai choisi de consommer pour profiter de la bonne sensation (envie). En devenant sobre, j'ai pu briser la chaîne de la souffrance dans ma vie.
Il est à noter que je n'ai pas pu mettre fin à ces boucles de douleur. Vous pouvez adopter la même tendance, même si vous n'êtes pas dépendant de la drogue ou de l'alcool. Par pratique et par nature, nous recherchons les moments agréables et résistons aux moments négatifs. Nous croyons les sentiments, nous pensons qu'un objet peut nous offrir un plaisir à long terme, ou nous tentons d'exercer une influence sur les circonstances extérieures.
En ce sens, nous devrions considérer le samsara comme une instruction pragmatique. Comment sommes-nous piégés dans la spirale de misère de notre vie ? Où nous accrochons-nous toujours, évitons-nous ou devenons-nous la proie d'illusions ? Nous commencerons à aborder ces boucles par la sagesse, la perspective et l'exécution.
De même, le nirvana dans le bouddhisme ne doit pas être trop ésotérique ou obscur. C'est-à-dire que nous pouvons clairement l'appréhender dans nos propres vies. Nous nous sommes toujours libérés un peu de tout. Qu'il s'agisse de médicaments, d'un partenariat dysfonctionnel, d'anxiété ou de dépression, nous avons probablement cherché à nous libérer de toute sorte de douleur et de misère dans notre vie.
Ce n'est pas le nirvana ou l'illumination absolue, mais c'est une sorte d'éveil. Nous nous libérons de ces énergies habituelles lorsque nous continuons à voir distinctement par la pratique. Le bouddhisme trace une voie et nous montre comment réparer les formes dans lesquelles nous luttons et nous efforcer d'atteindre le nirvana, ou la libération de la misère.
Elle peut venir en quantités infimes, mais nous pouvons la détecter lorsqu'elle se produit. Nous pouvons noter l'existence d'entraves, d'obstacles ou de réponses malsaines de la même manière que nous pouvons remarquer lorsque nous commençons à répondre avec plus d'intelligence, de gentillesse et de facilité.
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