Bouddhisme Tibétain
24-03-2021

Bouddhisme Tibétain

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Le bouddhisme tibétain, ou les enseignements du Bouddha tels qu'ils sont suivis et appris au Tibet, est progressivement compris par le reste du monde. En raison de l'éloignement du Tibet, la culture bouddhiste y a évolué dans un isolement relatif pendant quatorze siècles, sans être remarquée ou ignorée par le monde extérieur. Une période charnière est apparue à la fin des années 1950, lorsque l'invasion de la Chine communiste a provoqué la fuite des enseignants tibétains vers l'Inde.

Les enseignants du bouddhisme tibétain se sont ensuite déplacés plus loin, fondant des centres d'enseignement qui sont aujourd'hui florissants au Japon, en Asie du Sud-Est, en Australie, en Europe et en Amérique du Nord et du Sud. Pour la première fois dans l'histoire, des personnes du monde entier vont maintenant lire des textes explicites provenant de sources faisant autorité sur la façon dont le bouddhisme tibétain était pratiqué au Tibet. La migration tibétaine a trouvé un public particulièrement accueillant aux États-Unis, qui sont, après tout, une nation d'immigrants. Le bouddhisme est actuellement l'une des religions dont la croissance est la plus rapide aux États-Unis, en partie grâce à l'influence croissante de sa tradition tibétaine.

L'existence du Bouddha

Le Bouddha historique (né Siddhartha et identifié comme le Bouddha Shakyamuni) résidait dans le nord de l'Inde environ cinq siècles avant Jésus-Christ. C'était un prince qui a renoncé à une existence royale privilégiée pour rechercher l'harmonie ultime et le plus grand bienfait. À l'âge de trente-cinq ans, il a atteint le plus haut degré d'illumination. Il est devenu une personne complètement éveillée - un Bouddha - par des activités ardues, une méditation intense et une pensée profonde. Il a ensuite enseigné la voie du salut spirituel à un grand nombre de disciples pendant plus de quarante ans, avant de mourir à l'âge de quatre-vingts ans. Par la suite, les groupes de moines et de nonnes qu'il a créés se sont consacrés à la protection et à la mise en pratique de ses principes, jetant ainsi les bases de ce qui est aujourd'hui reconnu comme le bouddhisme.

Le mot "Bouddha" s'applique à une personne "éveillée" ou "éclairée" qui a découvert la vraie sagesse et atteint le nirvana (la cessation du désir) dans cet univers. Plutôt que d'être le nom unique d'une âme particulière, il s'agit d'un titre descriptif accordé à tous les êtres véritablement éclairés. Il y a eu des bouddhas dans le passé (par exemple, Kashyapa, Dipangkara, ou le bouddha historique, Shakyamuni), et d'autres bouddhas sont prévus dans le futur.

Selon le bouddhisme tibétain, nous sommes tous de futurs bouddhas puisque nous sommes fondamentalement purs et lumineux au stade le plus fondamental de la vie. Cette innocence, connue sous le nom de nature de Bouddha, est généralement assombrie par une épaisse couche d'indifférence et de négativité, qui nous domine et provoque la misère. Grâce à l'utilisation de méthodes de méditation uniques, la voie du bouddhisme tibétain aide ses adeptes à imiter les attributs et les caractéristiques des âmes éclairées, reconnaissant ainsi leur nature de bouddha inhérente.

Principes bouddhistes

Le bouddhisme est une foi tolérante qui met l'accent sur des méthodes réalistes pour favoriser la connaissance divine et sur la valeur de l'exploration de sa propre réalité. Il valorise l'amour bienveillant, l'amour, l'équanimité, la perspicacité mentale et l'expérience. Son espoir est de soulager la misère et d'apporter la guérison et la renaissance afin que tous puissent atteindre le plus haut niveau de bonheur (nirvana). Les bouddhistes confient leur développement moral et leur bien-être 1) au Bouddha en tant qu'instructeur parfait, 2) à son enseignement (le Dharma) en tant que voie sacrée vers l'éveil, et 3) aux lamas, aux tulkus et aux ordonnés (le Sangha). Ces trois éléments de refuge sont reconnus comme les "trois joyaux" du bouddhisme et servent de base au dévouement philosophique bouddhiste.

Le développement du bouddhisme

Plusieurs écoles de bouddhisme sont apparues très tôt dans l'évolution du bouddhisme. Le bouddhisme theravada est la seule école ancienne qui survit encore aujourd'hui. C'est le type de bouddhisme qui est encore pratiqué au Sri Lanka, au Myanmar (Birmanie), en Thaïlande et au Cambodge. Le bouddhisme theravada est fondé sur le monachisme.

Un type moderne de bouddhisme est apparu sur le sous-continent indien au cours du premier siècle avant notre ère. Il a été classé comme le Mahayana (le "Grand" ou "Véhicule universel"). La révolution mahayana a introduit un idéal religieux moderne dans le bouddhisme : le bodhisattva, un individu qui s'efforce d'atteindre l'illumination et le bien-être de tous, et non pas seulement le sien. Cette école de pensée s'est répandue en Chine, en Corée et au Japon.

Plusieurs siècles plus tard, en Inde du Nord, une troisième pratique bouddhiste a vu le jour. Elle était connue sous le nom de Vajrayana (le "véhicule du diamant") et s'étendait dans les royaumes himalayens du Tibet, du Népal, du Sikkim et du Bhoutan, ainsi qu'au nord de la Mongolie. Le mot "diamant" fait référence à la pureté suprême de la vision ainsi qu'à sa dureté et son intensité cristallines.

Les caractéristiques distinctives du bouddhisme tibétain

Le bouddhisme tibétain défend les doctrines Theravada, les pratiques de médiation et les promesses d'ordination, ainsi que la spiritualité et la cosmologie Mahayana. Cependant, plusieurs enseignements du Vajrayana ont été conservés au Tibet, et une grande partie des caractéristiques distinctives du bouddhisme tibétain se retrouvent dans son héritage Vajrayana.

La voie du Vajrayana est principalement basée sur les enseignements métaphysiques du Mahayana, avec certaines différences de méthodes. Alors que le Mahayana tente d'éradiquer les toxines que sont le désir, la violence et la stupidité, le Vajrayana insiste pour les transmuter explicitement en connaissance. Cela découle de la conviction du bouddhisme tibétain que la vie mondaine (samsara) est inextricablement liée à l'illumination.

Le bouddhisme tibétain se distingue par ses diverses approches et stratégies de croissance spirituelle, ainsi que par l'accélération de la voie spirituelle. En théorie, le voyage du pratiquant du Mahayana vers l'illumination complète dure trois éons incalculables ; en comparaison, le chemin du pratiquant du Vajrayana peut être aussi bref qu'une vie.

Le Vajrayana utilise des exercices de yoga sophistiqués associés à des méditations élaborées pour faciliter le voyage vers l'illumination. Les méditations permettent de visualiser des archétypes d'illumination personnifiés, appelés "déités méditatives". Ces archétypes sont souvent représentés dans l'art religieux tibétain sous forme de statues en bronze ou de symboles portatifs peints en rouleau, appelés thangkas. Les tantras sont des écritures qui comprennent des enseignements ésotériques pour les activités yogiques (telles que les visualisations méditatives) et font partie d'un ensemble plus large de textes sacrés bouddhistes centrés sur les enseignements publics du Bouddha. (L'utilisation de la littérature tantrique dans le Vajrayana montre pourquoi il est souvent appelé "bouddhisme tantrique"). Les rituels de méditation du bouddhisme tibétain impliquent l'utilisation de mantras (syllabes ou phrases saintes chantées), de mudras (gestes rituels des mains) et de mandalas (images symboliques de mondes éclairés).

L'importance du lama

La tradition bouddhiste tibétaine accorde une grande importance au lama (l'équivalent tibétain du terme sanskrit guru). Ces enseignants vénérés reçoivent souvent le titre honorifique de Rinpoché ("Précieux"). Les lamas suivent un programme de formation rigoureux qui les prépare à leur rôle potentiel d'initiateurs et de dispensateurs d'enseignements ésotériques. Les lamas qualifiés exposent les étudiants à des enseignements spécifiques et confèrent des énergies divines par le biais d'"empowerments" afin que les étudiants puissent accomplir efficacement des activités spécifiques. Les transmissions orales formelles et informelles, en face à face, de la connaissance et de la sagesse spirituelles entre le lama et l'étudiant sont courantes. Le lama est l'objet de l'ardent dévouement de l'aspirant et il est censé représenter les trois joyaux (le Bouddha, ses enseignements et la sangha) ainsi que les vertus des déités de la méditation.

Le bouddhisme tibétain est à l'origine de la notion de "lamas incarnés", l'idée que la conscience d'un lama mort réapparaît dans le corps frais d'un garçon. La pratique séculaire sous laquelle est connu S.S. le Dalaï Lama est l'exemple le plus marquant d'identification de lamas réincarnés.

L'évolution du bouddhisme au Tibet

Le Tibet a une longue tradition de bouddhisme. Les enseignements du Bouddha ont été apportés au Tibet sous le règne du premier souverain tibétain, Songsen Gampo (vers 600-650 de notre ère), lorsque le Tibet s'est fondé en tant que royaume et empire autonome. Le bouddhisme n'a pas prospéré pendant un autre siècle, jusqu'aux règnes de trois empereurs : Tri Song Detsen (fl. 775), Tri Saynalek (fl. 812) et Tri Ralpachen (fl. 838). Au cours de cette période, de grands projets de traduction ont été entrepris afin de documenter les textes indiens en tibétain, des monastères ont été créés et la royauté, la noblesse et la population ont adopté le bouddhisme.

Le dernier empereur tibétain, qui a régné de 838 à 842, était anti-bouddhiste. Il a interdit la religion, a été assassiné en conséquence et l'empire royal s'est dissous au début des années 840. Le Tibet a connu une période sombre de près de deux siècles, de 850 au début des années 1000. Il n'y avait pas de gouvernement central à l'époque. Si le bouddhisme a survécu au Tibet pendant cette période, il n'y a pas eu de monastères ni de grandes entreprises de traduction, en partie parce qu'il n'y avait pas de grands mécènes pour les financer.

Les quatre domaines de pensée du bouddhisme tibétain

Entre la fin des années 900 et les années 1200, des traducteurs tibétains se rendant en Inde et des sages indiens visitant le Tibet ont revitalisé l'enseignement bouddhiste au Tibet. Au début des années 1400, il existait quatre écoles principales de bouddhisme tibétain. Les enseignements Vajrayana de l'ère royale antérieure étaient suivis par l'école Nyingma. Les écoles Kagyu, Sakya et Geluk étaient toutes fondées sur les enseignements Vajrayana ultérieurs, arrivés au Tibet depuis l'Inde. Les lignées d'enseignement personnelles et l'importance relative accordée par chaque communauté à des enseignements ésotériques spécifiques ont entraîné la formation des écoles. Ces collèges, qui fonctionnent aujourd'hui, s'accordent toujours sur les enseignements fondamentaux du bouddhisme.

Religion et politique

Les lamas ont également joué un rôle de plus en plus important au Tibet au fil des ans, non seulement en tant que figures religieuses mais aussi en tant que responsables politiques. Tout au long du passé du Tibet, un lama a souvent dirigé l'administration. Le patriarche Sakya Chögyal Pakpa (1235-1280), qui s'est vu accorder l'autorité temporelle par le patronage des rois mongols de Chine, a été le premier lama à le faire. Depuis 1642, les Dalaï Lamas ou leurs délégués ont contrôlé le Tibet sous le patronage des Mongols (avec une interruption majeure). Eux aussi sont des rois théologiques et temporels.

Le Tibet a connu des développements sans précédent au cours de la première moitié du vingtième siècle. Le Tibet est dirigé par le parti communiste chinois, et la foi et la culture tibétaines en ont énormément souffert. Sa Sainteté le Dalaï Lama, chef spirituel et politique du Tibet, a établi un gouvernement en exil à Dharamsala, en Inde. Les exilés tibétains se sont principalement installés en Inde, mais aussi au Népal, en Suisse, au Canada et aux États-Unis. Sa Sainteté le Dalaï Lama a travaillé sans relâche pour porter les souffrances du Tibet aux yeux du monde, et ses contributions ont été reconnues par le prix Nobel de la paix en 1989. Depuis lors, l'opinion publique et le plaidoyer politique en faveur de la restauration du Tibet se sont développés. Tous les exilés qui suivent les idéaux de compassion et de connaissance ne vivent pas la destruction de leur pays avec rage et amertume. Le très révérend Jigdal Dagchen Dorje Chang, le lama fondateur du monastère Sakya du bouddhisme tibétain de Seattle, estime que l'évolution de la situation au Tibet illustre la véritable nature de l'existence humaine : tout est impermanent et change.


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