Les vacuités Bouddhistes

L'idée de "vacuité" est fondamentale pour tous les enseignements bouddhistes, mais son sens réel est souvent confus. Si nous voulons mieux intégrer le bouddhisme en Occident, nous devons être explicites au sujet de la vacuité, car une mauvaise compréhension de sa signification peut être trompeuse, voire dommageable. "Saisir la vacuité à tort, c'est comme prendre un serpent venimeux par le mauvais bout", disait le maître bouddhiste indien du troisième siècle, Nagarjuna. En d'autres termes, on risque d'être mordu !

La vacuité n'implique pas le néant total ; elle n'implique pas non plus que rien ne se passe du tout. Ce serait un point de vue nihiliste qui défie la logique. Il suggère cependant que les objets ne se produisent pas de la manière dont notre moi qui s'accroche les croit. Dans son livre sur le Soutra du cœur, le Dalaï Lama parle de la vacuité comme de "l'essence véritable des choses et des circonstances", mais il nous conseille également "d'échapper à l'idée fausse que la vacuité est un fait réel ou une vérité indépendante". En d'autres termes, la vacuité n'est pas un paradis ou un domaine différent de cette existence et de ses enjeux.

Selon le Soutra du cœur, "tous les phénomènes de leur propre être sont nuls". Il ne dit pas que "tous les phénomènes sont nuls". Il s'agit d'une différenciation essentielle. L'expression "être propre" s'applique à une vie différente, séparée. Le passage implique que rien de ce que nous voyons, entendons ou sommes n'est isolé ; tout est une expression instable d'un paysage continu et en constante évolution. Ainsi, bien qu'aucune personne ou objet n'ait une identification permanente et fixe, tout ce qui est pris ensemble est ce que Thich Nhat Hanh appelle l'"inter-être". Ce mot englobe le côté optimiste du vide tel qu'il est vécu et joué par un individu sage - avec son sens de la connexion, de la gentillesse et de l'affection. Considérez le Dalaï Lama et le genre de personne qu'il est - compatissant, modeste, heureux et plaisantin - et nous pouvons voir comment une lecture purement philosophique du vide passe à côté du caractère pratique et joyeux de l'existence spirituelle. Il y a donc deux faces du vide, l'une pessimiste et l'autre très lumineuse.

Ari Goldfield, tuteur bouddhiste à Wisdom Sun et interprète d'Étoiles de la Sagesse, résume ces deux points :

Le premier concept de la vacuité est la " vacuité de l'essence ", qui implique que les choses [que nous expérimentons] n'ont pas de nature intrinsèque en soi. Le second est connu sous le nom de "vacuité à la lumière de la nature de Bouddha" et considère la vacuité comme dotée d'attributs de l'esprit éveillé tels que l'intelligence, la félicité, l'amour, la clarté et la bravoure. L'union de toutes les vacuités est la vérité ultime.

Dans cette optique, j'aimerais illustrer trois mythes populaires concernant la vacuité : mental, juridique et méditatif.

Affectif

Lorsque nous affirmons : " Je me sens vide ", nous suggérons que nous sommes malheureux ou stressés. Sur le plan affectif, "emptiness" n'est pas un terme heureux en anglais, et peu importe le nombre de fois où nous nous disons que la vacuité bouddhiste ne signifie pas l'aliénation ou la ségrégation, ce reflux mental existe. J'ai tenté différentes interprétations pour le sanskrit sunyata, notamment "plénitude", "espace", "connexion" et "absence de limites", mais comme le souligne Ari Goldfield, "vide" est la traduction la plus exacte. Mon propre instructeur, Shunryu Suzuki, utilisait lui aussi le mot "vide", mais il y attachait généralement une signification. En parlant de la vacuité, il a dit un jour : "Je ne veux pas dire le vide." Il y a quelque chose, mais c'est encore capable de prendre une forme claire". À un autre moment, parlant de la sensation de solitude, il a dit : "Le vide, c'est comme être au sein de votre mère, et elle prendra soin de vous."

Problèmes juridiques

Tout étudiant bouddhiste rationalise ou justifie les mauvais agissements de son professeur en disant que celui-ci est exclu du code de conduite normal en raison de sa perception de la vacuité. "Roshi existe dans l'absolu, donc ses actions ne peuvent pas être mesurées par des normes ordinaires", a clarifié un étudiant.

S'il est vrai que les enseignants bouddhistes peuvent utiliser des approches peu orthodoxes pour éveiller leurs élèves, leur inspiration doit être axée sur la bonté plutôt que sur l'égoïsme. Aucune conduite négative n'est appropriée pour un praticien bouddhiste, un instructeur ou quelqu'un d'autre.

Apaisant et relaxant

Certains étudiants bouddhistes croient que le fait de méditer sans pensée ni activité conduit à la conscience de la vacuité. Bien que cet état soit bien défini dans les écritures de la méditation bouddhiste, il est considéré comme s'il s'agissait d'un autre état mental - transitoire et essentiellement non propice à la libération. En réalité, la vacuité n'est pas du tout un état d'esprit ; c'est simplement "l'essence réelle des choses et des circonstances", comme le dit le Dalaï Lama. Le subconscient est utilisé à cet effet. Cette existence réelle reste vraie, que l'esprit du méditant soit plein de pensées ou vide de celles-ci.

En conclusion

Enfin, étant donné qu'il semble impossible de comprendre la vacuité, pourquoi le Bouddha l'a-t-il enseignée ? C'est grâce à sa profonde compréhension des raisons pour lesquelles nous souffrons. Nous souffrons en fin de compte parce que nous nous accrochons aux choses en supposant qu'elles sont fixes, substantielles, réelles et dignes d'être possédées par l'ego. Ce n'est qu'en voyant au-delà de cette illusion et en nous ouvrant à "la vérité du flux et de la fluidité qui est inévitablement insaisissable et inconcevable", comme le dit Ari Goldfield, que nous pouvons accéder à la clarté, à l'amour et au courage. L'objectif élevé est ce qui motive l'effort de compréhension de la vacuité.