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Pour un mouvement aux traditions séculaires comme le bouddhisme, le drapeau qui le représente est remarquablement nouveau. Le drapeau bouddhiste n'a été développé et appliqué aux pratiquants qu'à la fin du XIXe siècle, en réaction à des influences extérieures.
C'est peut-être parce que les bouddhistes considèrent l'univers comme unique, sans frontières et total, qu'il n'y avait pas besoin d'un drapeau individuel au départ.
Quand il l'a fait, le bouddhisme a produit un drapeau différent de tous les autres.
La signification et le contexte du drapeau bouddhiste
Le comité de Colombo, au Sri Lanka, a conçu le drapeau bouddhiste en réponse à la persécution des bouddhistes par le Royaume-Uni dans la ville. Il a été hissé en public le premier jour du Vesak observé sous la domination britannique, le 28 mai 1885, afin d'inspirer et d'unir les pratiquants locaux à travers les périodes de tyrannie et de grande adversité.
La première version avait un aspect allongé qui s'est avéré peu pratique pour l'usage général, de sorte qu'une version plus courte, plus proche du drapeau, a été rapidement créée - la version qui est toujours utilisée aujourd'hui.
Le drapeau bouddhiste a fait son apparition officielle en 1889, lorsqu'Anagarika Dharmapala l'a présenté à l'empereur Meiji du Japon.
Toutefois, il a fallu près d'un demi-siècle pour que le drapeau soit officiellement accepté à l'étranger par les bouddhistes. Ce n'est qu'en 1958 que la World Fellowship of Buddhists l'a adopté, ouvrant ainsi la voie à une adoption généralisée.
Dès lors, en particulier en Asie, le drapeau bouddhiste pouvait être vu aux côtés de celui des nations souveraines lors des festivals, car les bouddhistes de plus de 60 pays avaient désormais un drapeau qui les reflétait tous.
Signification et historique du drapeau bouddhiste
Le drapeau bouddhiste initial, qui a été officiellement adopté en 1958, se compose de cinq (5) bandes verticales de couleur unie - bleu, noir, rouge, blanc et orange - montrées de gauche à droite, suivies d'une bande de mêmes couleurs. Cette dernière bande présente toutes les couleurs dans le même ordre mais perpendiculairement au premier groupe de cinq.
Les couleurs du drapeau sont censées refléter les couleurs qui rayonnaient de l'énergie du Bouddha après qu'il eut atteint l'illumination, et chacune a une signification différente.
On dit que le bleu, ou nla en sanskrit, rayonnait des cheveux du Bouddha et reflète l'esprit de compassion universelle.
Le jaune, ou pta, est censé avoir rayonné de l'épiderme du Bouddha et reflète la voie du milieu.
On dit que le cramoisi, ou lohitaka, rayonnait de la chair du Bouddha et reflète les récompenses de la pratique.
La couleur blanche, ou avadta, aurait émané des dents et des os du Bouddha et reflète la pureté du Dhamma.
Enfin, l'orange, ou majih, aurait rayonné de la bouche, des mains et des talons du Bouddha et reflète la sagesse du Bouddha.
La dernière bande, qui combine les cinq teintes précédentes, représente l'universalité de la réalité de l'enseignement du Bouddha.
Diverses variations de la bannière bouddhiste peuvent être observées dans le monde entier.
La signification et le contexte du drapeau bouddhiste
Bien qu'il existe de nombreuses variantes et formes de la bannière bouddhiste, la majorité d'entre elles sont assez similaires.
Les quatre premières couleurs, le bleu, le jaune, le rouge et le blanc, sont présentes dans la plupart des drapeaux bouddhistes et sont disposées de manière identique. Seule la première, l'orange originel, a été remplacée par de nombreuses couleurs à travers la planète.
Le Jdo Shinsh du Japon remplace la bande orange par une bande rose.
Au Tibet, l'orange est transformé en marron par les robes monastiques tibétaines de la même teinte.
Les robes roses des bhikkhuns du Myanmar, l'ordre bouddhiste féminin, ont influencé l'utilisation du rose plutôt que de l'orange dans le drapeau.
La variante népalaise a des bandes prunes au lieu de l'orange, et la version laotienne a une ligne vert clair au lieu de l'orange également.
Il existe des drapeaux bouddhistes plus distincts, mais ils sont utilisés par des sectes plus petites. La Soka Gakkai du Japon propose une édition condensée. Elle limite le drapeau aux trois premières couleurs, bleu, jaune et rouge, ce qui le rend presque similaire à celui de la Roumanie.
On peut voir les bouddhistes coréens tenir un drapeau blanc uni avec une svastika centrée, un signe corrompu par le comportement horrible des nazis mais vieux de plusieurs siècles.
Des variantes centrées verticalement du drapeau bouddhiste classique sont apparues dans des villes comme Hanoi et Ho Chi Minh.
L'esthétique de la bannière bouddhiste, bien que quelque peu différente d'un pays à l'autre, présente des similitudes frappantes. Même si elles ne sont pas physiquement semblables, c'est le contexte et le sentiment qui les sous-tendent qui sont les plus importants. En ce sens, tous les drapeaux bouddhistes sont une célébration du merveilleux et distinct mode de vie bouddhiste, un cri de ralliement pour tous les pratiquants.
Conformément à l'idéologie bouddhiste, le drapeau est chargé de sens. Il reflète pleinement la campagne et ce qu'elle représente, servant à la fois de symbole de ralliement et de récapitulatif.
Les bouddhistes du Mahayana centrent leurs pratiques de prière sur les supplications adressées à ces dispensateurs de grâce. Les adorateurs peuvent s'asseoir pieds nus sur le sol devant une statue de Bouddha ou d'un bodhisattva. Pour honorer Bouddha et les bodhisattvas, de nombreux fidèles allument de l'encens avant, pendant ou après leur supplication. La fumée du bâton d'encens représente la combustion des traits personnels négatifs afin de purifier et de nettoyer l'individu.
À Kuala Lumpur, en Malaisie, un homme brûle de l'encens dans un temple. Caroline Anderson a pris la photo.
En faisant leurs supplications, les bouddhistes mahayana pratiquent également la prosternation, qu'il s'agisse d'une prosternation complète ou d'une demi prosternation (inclinaison). Cet acte vise à démontrer la gratitude, l'humilité et la révérence. Les bouddhistes mahayana chantent des sutras, qui sont des sermons donnés par le Bouddha ou l'un de ses disciples, pendant ces mouvements.
Le bouddhisme Vajrayana est un sous-ensemble du bouddhisme pratiqué au Népal, au Bhoutan, en Mongolie, au Tibet et en Mongolie intérieure. Il s'intéresse davantage au royaume démoniaque et aux textes de type occulte connus sous le nom de tantras.
Vous connaissez peut-être le bouddhisme tibétain, qui combine des éléments des sectes Vajrayana et Mahayana. Les habitudes de prière de ces sectes peuvent être plus ritualisées et plus robustes.
Certains bouddhistes Vajrayana croient que la méditation sur des tantras ou des mandalas - des motifs spirituels, circulaires et géométriques - conduit à des expériences hors du corps.
La prière peut également prendre la forme de mantras, qui sont des prières courtes et répétitives qui, selon les bouddhistes, les aident à acquérir des mérites et à progresser vers l'illumination. Les mantras peuvent être récités debout, assis ou en marchant.
Une nonne bouddhiste tibétaine se promène autour du Boudhanath Stupa de Katmandou, en faisant tourner un moulin à prières. Caroline Anderson a pris cette photo.
La posture de prière dans le bouddhisme Vajrayana est souvent en mouvement. Les fidèles utilisent des perles de prière pour retenir les mantras. Ils effectuent une circumambulation dans les temples, monastères ou sanctuaires tout en les récitant. Lorsqu'ils prient, de nombreux adeptes font tourner des moulins à prières. Le mantra, Om Mani Padme Hum, est inscrit à l'extérieur des moulins à prières, et on pense que le fait de les faire tourner libère le pouvoir du mantra.
Avant les moments d'enseignement ou de méditation, les adorateurs se prosternent. On pense que la prosternation permet de se débarrasser des impuretés et de purifier l'esprit, la voix et le corps des souillures telles que l'orgueil.
Des adorateurs se prosternent à plusieurs reprises devant le Stupa Boudhanath à Katmandou, au Népal.
La dévotion à un gourou est également un aspect important du bouddhisme Vajrayana. Dans le bouddhisme tibétain, les gourous sont également connus sous le nom de lamas, dont le plus célèbre est le Dalaï Lama. Les bouddhistes tibétains se prosternent fréquemment devant un lama et lui demandent sagesse et conseils.
Lorsque je vois des bouddhistes prier, je sais qu'il est temps pour moi de faire de même. J'espère qu'ils prieront un jour le seul qui puisse les comprendre : le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob.
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